A origem do anti-intelectualismo, por Jorge Majfud
O anti-intelectualismo sempre foi uma das condições existenciais do capitalismo, desde seu surgimento no século XVI.
Por JORGE MAJFUD
Uma das características culturais mais reconhecíveis da cultura estadunidense é o seu anti-intelectualismo. Tal como o seu conceito de democracia, e como qualquer ideia considerada nova, este foi associado a um momento histórico ou mitológico prestigiado: a Grécia Antiga. Um fenômeno semelhante (e igualmente distorcido) existiu com o intelectualismo neste país. Podemos suspeitar que a raiz do anti-intelectualismo coincide com a morte da verdadeira democracia, aquela desencadeada pelo Iluminismo e embelezada pela Revolução Estadunidense: a civilização indígena americana e, mais especificamente, a civilização iroquesa-algonquina.
Após a fundação dos Estados Unidos, sua Declaração de Independência de 1776 e sua Constituição de 1789 refletiram os ideais iluministas de seus fundadores. Os ideais, não as práticas. Uma das primeiras grandes figuras a obter conhecimento em primeira mão da cultura e do sistema político de democracia direta dos iroqueses foi Benjamin Franklin, outro pensador iluminista. Franklin combinava em sua vida intelectual tanto admiração quanto desprezo pelos chamados “selvagens”, frutos de seu intelectualismo iluminista e de seu racismo europeu.
Antes de analisarmos as raízes históricas desse problema, observemos um elemento constitutivo que nutrirá as raízes do fenômeno. O anti-intelectualismo sempre foi uma das condições existenciais do capitalismo, desde seu surgimento no século XVI (em uma forma mais radical e fanática a partir do contexto da Reforma Calvinista), e permanece assim na cultura de consumo capitalista contemporânea.
A intelectualidade empirista britânica diferia de sua contraparte racionalista francesa — suspeito que isso não tenha sido a causa, mas sim uma consequência de um fator cultural anterior. Embora os britânicos tenham produzido pensadores como John Locke (que justificou a transformação do nobre medieval no capitalista liberal), as necessidades essenciais do capitalismo e do imperialismo não exigiam filósofos nem críticos, mas sim investidores indiferentes a tudo que não fosse o lucro líquido e colonizadores indiferentes a quaisquer escrúpulos morais. O que se precisava não eram filósofos, mas propagandistas, e não há propaganda sem uma simplificação radical de ideias em algum dogma simples, por mais absurdo que seja, como “meu egoísmo é uma bênção para os outros“.
A brutalidade e a ganância dos conquistadores e colonizadores ibéricos não foram menores, mas sua ideologia e fanatismo religioso e racial estavam muito aquém dos anglo-saxões. Em termos religiosos, o intelectualismo dos jesuítas era o oposto do dos puritanos. O mesmo se aplicava ao seu grau de fanatismo messiânico e racista — uma diferença que persiste até hoje.
Os Pais Fundadores estavam mais próximos do mundo intelectual do Iluminismo francês. De Benjamin Franklin a Thomas Jefferson, com exceções como George Washington, todos eram intelectuais, não apenas por sua vasta cultura e suas reflexões sobre a existência e a política, mas também por seu distanciamento da maneira de sustentar a verdade baseada na repetição, na autoridade da fé sobre a razão e no treinamento (e medo) de não questionar os dogmas recebidos na infância.
Intelectuais e hipócritas, é claro, o sistema escravista que protegiam era uma expressão do capitalismo radical: a privatização da terra, das pessoas e dos lucros. Esse sistema, baseado primeiro em teorias religiosas (Destino Manifesto) e depois em teorias raciais (a superioridade da raça caucasiana), também continha um elemento anti-intelectual.
Poucas culturas, poucas civilizações estão tão distantes dessa realidade quanto os povos nativos americanos, como os iroqueses. Dos jesuítas franceses do século XVI a Franklin, dois séculos depois, os nativos americanos da região dos Grandes Lagos eram descritos como povos que acreditavam em evidências verificáveis, a ponto de aceitar a possibilidade de erro. Os nativos americanos usavam o raciocínio para distinguir entre o bem e o mal, e seus líderes não eram escolhidos por seu poder físico ou material, muito menos por sua capacidade de intimidar, mas sim pelo oposto: eram líderes por seu poder retórico, sua capacidade de convencer seu povo da sabedoria de uma decisão em nível nacional.
A geração fundadora da primeira república estadunidense era uma elite intelectual, tão racista e pró-escravidão quanto o resto da população, mas muito menos fanática. A primeira geração a sucedê-la foi a de Andrew Jackson. Jackson não era apenas um soldado semianalfabeto, apelidado de “Matador de índios” por um bom motivo, mas também odiava os fundadores por seu intelectualismo. Não foi coincidência que os livros de Jefferson tenham sido proibidos. Não foi coincidência que Jefferson não acreditasse em milagres e na tirania da religião sobre a liberdade de pensamento — todos elementos presentes entre os nativos americanos.
Esta foi a primeira refundação dos Estados Unidos: o anti-intelectualismo declarado de Andrew Jackson. Analfabeto, fanático e genocida, mas não estúpido, Jackson estendeu o direito de voto a todos os homens brancos, incluindo colonos e proprietários de escravos que não eram donos de plantações, os quais ele considerava os “verdadeiros amantes da liberdade”. Muitos deles não eram agricultores, mas colonos envolvidos no comércio de terras por meio da apropriação de territórios indígenas e mexicanos. No final do século XIX, essas figuras foram idealizadas como pioneiros e “desbravadores”, romantizadas em mitos como David Crockett e Daniel Boone. O desbravador tornou-se um símbolo de liberdade, masculinidade e individualismo quando, no final do século XIX, era orgulhosamente aceito que os Estados Unidos eram um império, tão brutal quanto qualquer outro — ainda que em nome da liberdade e da democracia. Essa nova cultura contribuiu para silenciar, com relativo sucesso, intelectuais anti-imperialistas como Henry Thoreau, Mark Twain, Jane Addams, Du Bois, Ernest Hemingway, Edward Said e Howard Zinn. A vida intelectual sobreviveu, em grande medida, nas universidades e dentro das comunidades de escritores e artistas. Naturalmente, esses espaços foram demonizados como “ninhos de esquerdistas”, algo que explicamos com mais detalhes anos atrás.
Em 2021, o então vice-presidente J.D. Vance proferiu um discurso na Conferência Nacional da Direita em Orlando, intitulado As Universidades São o Inimigo. Nele, citou Richard Nixon (de uma gravação de 1972 no Salão Oval entre Nixon e Henry Kissinger) dizendo que “os professores são o inimigo”. Vance acrescentou que os conservadores deveriam “atacar, honesta e agressivamente, as universidades deste país”. Os fantoches das potências coloniais, como os libertários na Argentina, rapidamente adotaram essa postura. Essa posição reflete um dos princípios do que tem sido chamado, nas últimas décadas, de “Iluminismo Sombrio” — algo semelhante a “guerra é paz”.
O que explica essa hostilidade? Ela deriva da agonia do capitalismo anglo-saxão. A cultura e as universidades podem ser compradas, como outros setores da sociedade, mas são mais difíceis de controlar. Além disso, aqueles que amam dinheiro e poder raramente se tornam professores ou escritores, já que a vida acadêmica normalmente exige décadas de pesquisa com recompensas financeiras escassas. Consequentemente, muitos acadêmicos tendem a evitar o pragmatismo anti-intelectual, religioso e favorável aos negócios que, por sua vez, é frequentemente rotulado como antiestadunidense pelo establishment capitalista e anti-intelectual.
Quando, numa noite gélida de janeiro de 1777, após vários séculos de existência e resistência bem-sucedida contra os dois maiores impérios da época, o francês e o britânico, a Grande Liga Iroquesa da Paz finalmente se desfez, uma coisa deveria ter ficado clara — se não subestimarmos a inteligência dos iroqueses e as crenças das brutais hordas de colonos anglo-saxões que os atacaram, saquearam e assassinaram em nome de seu deus: no fim, a vitória, a diferença entre a sobrevivência e a morte, baseava-se na força; na força do fanatismo religioso, aliada à força bruta do rifle e do canhão. Não na razão.
Jorge Majfud, 2 de abril de 2026.
Tradução: Deepl com supervisão do Portal Desacato.
